¿Son necesarios los rayos de protones para acabar con los espectros? Dan Akroyd contra Karl Marx

“Ein Gespent geht um Europa –das Gespent des Comunismus”
-Karl Marx-

"Who you gonna call? Ghostbusters!"
-Ray Parker Jr.-

Gracias a José Luis que encontró está conexión.

Para 1984, habían pasado más de cien años desde que Karl Marx anunciara que un espectro recorría el viejo continente; en aquel año de 1984 la parte oriental de Europa se encontraba bajo la sombra de ese espectro, el espectro del comunismo, desde hacía más de un par de décadas. El espectro del comunismo se había materializado en la URSS, producto de la revolución rusa, para la fortuna o no del proyecto político de Marx y Engels. La URSS había sobrevivido al asedio de la Alemania nazi en la segunda guerra mundial y con la ayuda del Gral. Invierno había repelido y contraatacado a los alemanes logrando un área de influencia en la Europa del este (donde se estableció el sistema político socialista-comunista) Sin embargo, para el comunismo, la fraternidad que buscaba entre los seres humanos tenía como meta última a toda la humanidad y era visto por muchos como una seria amenaza.
En ese mismo año, se estrenaba una película del otro lado del atlántico, en los Estados Unidos (contraparte de la URSS en la guerra fría que había comenzado al termino de la segunda guerra mundial) la película llamada “Ghostbusters”, la cual trataba sobre un equipo de cazadores de fantasmas en la ciudad de Nueva York, cuyo equipo para atrapar fantasmas y espectros consistía en un rayo de protones. Básicamente los cuatro personajes traían un pequeño reactor nuclear en la espalda.
El mensaje era claro con Ghostbusters: era una pequeña empresa privada, (símbolo por excelencia del capitalismo) lo que podía hacerle frente a la impresionante maquinaria estatal y de guerra soviética, es decir: cualquier persona con la inteligencia y la iniciativa suficiente, y el correspondiente préstamo otorgado por un banco, podía iniciar su negocio para hacerle frente a los seres del más allá y no tan allá; incluyendo ese terrible espectro que amenazaba con destruir el mundo.
Al espectro del comunismo le hacía frente, no el gobierno de Estados Unidos y su burocracia, sino la empresa privada, de hecho, cuando el gobierno se entromete en la empresa, libera accidentalmente a todos los fantasmas que estos cazafantasmas habían capturado hasta ese momento, permitiendo con ello que se acerque el fin del mundo. Entre menos gobierno, como muestra la película, mejor, al menos esa es la posición que se muestra en el largometraje.
Sin embargo la realidad es y fue otra, el gobierno no desaparece en Estados Unidos, es ese mismo gobierno el que le hizo frente a la URSS. Era ese gobierno el que se declaraba paladín de la democracia y la libertad, es decir, de la democracia liberal; aunque eso llego a significar en varios momentos la cacería de aquellos que se declararon comunistas atropellando las libertades que decía defender. La guerra fría no fue tan fría, en realidad, si bien no se llego a usar el arsenal nuclear, se libraron las guerras de Corea, Vietnam, Centroamérica y Afganistán, así como la crisis de los misiles en Cuba. Parecía una lucha épica entre el bien y el mal en la que los dos jugadores se declaraban los representantes del bien absoluto.
Ni uno ni otro eran lo que clamaban ser totalmente, el capitalismo de aquellos años había adquirido ciertos tintes socialistas a partir de la crisis económica del ’29, crisis que se vio reflejada perfectamente en los estados europeos de la posguerra en la que los seguros sociales y otros elementos eran parte del sistema. Del otro lado se llego un punto en el que se empezó a brindar ciertos canales de libertad en las decisiones que tomaban los gobiernos que se encontraban bajo la influencia soviética. Se había creado un tremendo aparato estatal y de gobierno para lograr pasar del socialismo al añorado paraíso en tierra que simbolizaba el comunismo, pero ese aparato ya no respondía, si es que en algún momento lo hizo a las necesidades de las personas.
Una cosa llevó a la otra, en aquella Europa que conocía al espectro del comunismo, cinco años después del estreno de “Ghostbusters”, en 1989, comenzó la caída de la URSS con la rápida caída del muro de Berlín. En cuestión de semanas se paso de hablar sobre un relajamiento en las políticas de viaje de los habitantes de la antigua RDA a la caída del muro de Berlín que dividía a la ciudad alemana en dos partes. Un año después se unificaron los dos estados alemanes a pesar del miedo que ese hecho les causaba a Inglaterra y Francia. La RDA se deshizo desde adentro, no se necesito un equipo de cazafantasmas para acabar con el espectro que recorría el mundo, no se tuvo que disparar un rifle, un rayo de protones o alguna bomba H; los habitantes de la RDA comenzaron a exigir sus derechos civiles lo cual llevó a las reformas que terminaron en la desaparición de la estructura de la RDA. Fue un movimiento político sobre los derechos individuales que se habían perdido bajo ese régimen, más que una reforma de corte económico. Las personas exigieron desde adentro de ese mismo estado sus derechos y libertades y ese estado les respondió a pesar de que eso significo eventualmente su fin.

Coming soon

Cosmoartículos, no desesperen, ya casi terminó clases...

He did it all for you...

La Fe*, en un Dios claro, es un tema bastante curioso desde la perspectiva del agnóstico o ateo, pues es un presentarse ante algo que es totalmente ajeno a uno, es un verdadero choque con lo otro. Y de cualquier manera, estoy seguro que la Fe puede ser un fenómeno distinto para los seres humanos que si cuenten con ella. Por lo mismo hay que tratarlo con el respeto que merece, si la descartamos o no pues eso ya es algo que queda en manos del individuo, pero de ninguna manera la podemos negar como un fenómeno que se presenta y tiene efectos en la realidad.
Es claro que este fenómeno nada tiene que ver con nuestra capacidad racional, y el clásico ser producto de la era de la Razón se siente ajeno a todo lo que no es racional. Pero si algo nos enseñaron los escolásticos medievales, es que podemos tratar de racionalizar casi todo, independientemente de lo alejado que este de la realidad. Ahora bien, sabemos que lo que intentaban era conciliar la Fe y la Razón (claro subordinando la Razón la Fe), y es aquí donde cometieron un error. Partiendo desde que el ser humano es multiplicidad, se tiene que entender que en en nosotros ocurren diferentes procesos, y no todos están limitados a la racionalidad. Por lo mismo, esta bien decir que en la Fe no hay Razón, puesto que son procesos distintos. De igual manera en los sentimientos, en las intuiciones, en las percepciones, la imaginación, etc.
Sera muy difícil buscar entender como funciona cada uno de los procesos que son en nosotros, por lo que debe de quedar claro que no hay jerarquización de ellos, no hay uno que sea mas importante que los otros, y menos lo es la razón. Sin embargo, hay gente que se enfoca mas en unos que en otros, al punto de justificar lo que hace en función de aquel proceso que más use. Dejando esto en claro, ahora veamos una cosa que me parece aun mas curiosa, y es ya cuando el fenómeno tiene influencia en la realidad o en el accionar social, o en nuestro caso, en la esfera POP.

Para todos los que seguimos a Tool y A Perfect Circle, no es bien sabido que la mayoría de las canciones compuestas por Maynard son inspiradas en la relación que tuvo con su madre y en su incapacidad, o al menos así parece, para entender la Fe que tenia ella en el Cristianismo. Cuando Maynard contaba con 11 años, su madre (Judith) sufrió un aneurisma cerebral la cual la dejo con una paralisis, sin embargo ella nunca perdió su Fe en una futura salvación después de la muerte.
En el segundo verso de la canción de A Perfect Circle, Judith, vemos de manera clara la frustración que el siente a lo poder comprender la creencia de su madre:

Fuck your God, your Lord, your Christ
He did this, took all you had and
Left you this way, still you pray, never stray, never
Taste of the fruit, never thought to question "Why?"

No se puede negar que hay demasiada honestidad y emotividad en esas lineas, y supongo que eso nos es claro para lo que no creemos, ¿Como es posible seguir agradeciendo después de todo lo que ha pasado? Esto, inmediatamente nos remite al libro de Job (Muchos creyentes lo consideran uno de los mas bellos por la devoción que muestra el personaje principal, en lo que a mi concierne es un libro de lo mas despreciable) y las múltiples pruebas por las que tuvo que pasar para demostrarle, a aquel que Duda y no a Yahveh, la Fe que tenia en su creador. Pongámonos de lado de Maynard, como es posible no exigir un ¿Por Qué? Y de cualquier manera seguir creyendo que todo saldrá bien si se sigue orando. Pues esta en nosotros esa necesidad de conocimiento (O quizá, por ser producto del pecado original, debemos suprimir esa maravillosa capacidad).

It's not like you killed someone
It's not like you drove a hateful spear into his side
Praise the one who left you broken down and paralyzed

He did it all for you...

Lo hizo todo por ti, le dice a su madre, te hizo todo a ti, le grita a su madre, y aun así le agradeces todo. Es valido exigir a la mujer golpeada por su pareja que lo denuncie y se aleje de él, pero ¿Por qué resulta tan difícil pedirle que se aleje de una religión que le hace el mismo daño, de un Dios que tiene que poner a prueba la creencia de sus fieles? Se creerá que es algo exagerado esto, pero no lo es, puesto que los creyentes creen que es un Ser que existe, de la misma manera debemos tomar eso como algo real que los esta afectando en su vivencia.
Se puede decir que la Fe ayuda a salir adelante en la vida, y esto no lo pongo en duda, pero estoy enteramente seguro que para salir adelante con esta operación necesitaríamos suprimir cualquier búsqueda de respuesta frente a los otros. Al final de cuentas, la Fe es búsqueda de certidumbre en esta existencia tan volátil, y como tal es valida. En lo personal, no estoy dispuesto a lanzarme al vacío esperando ser salvado, mis acciones son mías y mi salvación yo me la doy...claro también mi perdición.

*No niego que en nuestra vida cotidiana tengamos ciertos momentos de Fe, pero se verían más como una confianza en lo inmediato, o en la repetibilidad de algunos sucesos, no toda Fe es ciega.



No puedo poner el vídeo original porque esta prohibido, pero véanlo, esta dirigido por David Fincher del Fight Club.

In Memoriam

Patrick Swayze

1952-2009

Terminator: la técnica y la humanidad

Al final no fueron los rojos, ni los musulmanes. Tampoco fueron los inmigrantes mexicanos. No fue ninguna nación enemiga de Estados Unidos la que desato el día del juicio. No, en el universo de Terminator aquel, o aquello, que desato la fuerza más poderosa y destructiva que el ser humano ha tenido a su alcance en su historia como especie fue nada más y nada menos que otra invención humana, un programa de computación que adquirió conciencia de sí mismo y al ser parte de la maquinaria de guerra estadounidense desato el infierno nuclear.

Dejando a un lado todos los problemas que implican los viajes en el tiempo que se ven en la saga de Terminator y que llevan a que John Connor conozca a su padre cuando este último tiene trece años de edad y el primero unos treinta o cuarenta años, le proteja para que crezca y lo pueda mandar al pasado a que salve a su madre de ser exterminada por una maquina que manda Skynet para que Connor, el líder de la resistencia, nunca nazca. Fuera de eso, las películas de la saga traen consigo toda la paranoia y el miedo que se puede tener hacia la técnica. En Terminator, y más claramente en esta última película, “Terminator: salvation”, se observa como ese poder que se tiene para transformar y dominar el mundo se convierte en entidades físicas totalmente independientes de la voluntad humana y que amenazan la misma existencia humana.

La última guerra del ser humano es contra la técnica que está más allá de su control, irónicamente la única manera de hacerle frente a esta fuerza que busca la aniquilación de la especie humana es con ella misma, es decir, solo con la técnica se le puede hacer frente a la técnica. Los hombres que conforman la resistencia y que buscan sobrevivir sólo pueden defenderse de las maquinas exterminadoras de hombres con rifles, bombas, aviones, telecomunicaciones y llegado cierto punto poniendo a su disposición esas mismas maquinas, que originalmente le atacaban, modificando su programación.

La guerra de exterminio que emprende Skynet contra la especie humana amenaza a todos los sobrevivientes del holocausto atómico, a todos los seres humanos. Pero estos no le hacen frente como un bloque único, dentro de la sociedad humana en medio de una guerra por sobrevivir salen a relucir las diferencias entre cada ser humano en su modo de actuar con lo que puede verse al ser humano en todos sus matices. Unos luchan y otros no; se establecen relaciones interpersonales de amistad y de amor y otros buscan satisfacer su apetito sexual a toda costa con cualquier mujer que se encuentren y en contra de su voluntad. La vida humana en sociedad sigue siendo igual de variada, entre el conflicto y la fraternidad como en esa situación límite como en cualquier otro momento de la historia.

La pregunta por la naturaleza humana se hace con la aparición de Marcus un convicto condenado ha muerto cuyos órganos parecen haber sido puestos en una maquina, como parte del gran plan de Skynet para matar a John Connor. Marcus tiene un cuerpo totalmente mecánico pero conserva su corazón y su cerebro. En su relacionarse con el mundo parece más bien un ser humano y si bien es en cierta medida manejado por Skynet la mayor parte del tiempo para hacer caer a Connor en una trampa finalmente ayuda y lucha en contra de las maquinas. En algún punto de la película se dice que la diferencia entre los seres humanos y las maquinas es que los primeros entierran a sus muertos, finalmente si Marcus hace caer en la trampa a Connor es por su actuar humano que sobrepasa las capacidades de programación de Skynet. ¿Es necesario el cuerpo para ser humano? ¿O solo es a partir de ciertas capacidades que se adquiere tal nombre y rango entre la naturaleza? El hecho de que el hombre pierda un brazo no significa que deje de ser hombre, y sucede lo mismo con un corazón artificial.

Las maquinas de Terminator tal vez tengan inteligencia artificial, pero finalmente responden a una teleología, y de hecho la única que escapa de esa teleología es Skynet que no es más que un programa de computación y lo único del lado de las maquinas que parece tener conciencia de sí mismo. En otras películas como A.I. Artificial Intelligence, esa película que Stanley Kubrick no pudo realizar debido a su muerte, el personaje principal es un androide con apariencia de niño es programado para desear y de alguna manera amar desatando todo un viaje en búsqueda de ser un niño real para que su mamá lo acepte. Sin embargo el androide interpretado por Haley Joel Osment, no escapa de su programación para amar. El androide más interesante en este aspecto es el que interpreta Robbie Williams en El Hombre Bicentenario basado en una historia de Isaac Asimov. Este androide, a partir de su estado original, de su programación inicial termina desarrolla todas las capacidades humanas para relacionarse con otros seres humanos y es capaz de crear y hacer cosas más allá del fin para el cual fue hecho, una visión más optimista de la técnica que la ofrecida por Terminator más en el humor de las secuelas y los miedos de las dos guerras mundiales del siglo pasado y la guerra fría.

Ciículo de Lectura...Pop!

Compañeros están cordialmente invitados al ya institucional Círculo de Lectura, el cual se realiza todos los Sábados a las 4 de la tarde en lugares a decidirse durante la semana, aquí les dejo las lecturas del semestre Agosto-Diciembre.

(Click en la Imagen)

La lógica de la sensación de Gilles Deleuze aplicada a la noche estrellada de Vincent Van Gogh

La cuestión de la sensación como objeto estético, es el motivo de este texto, se trazara así una exposición sobre la lógica de la sensación de Gilles Deleuze.
Déjese claro el interés por la estética de Deleuze, no es por su calidad de trasgresora sino por las alternativas de una óptica del arte como esta, las cuales serán explicadas en las siguientes líneas además, se demostrara aplacándola a una obra de arte, cuya elección es la noche estrellada de Vicent- Van Gogh de 1889.

I
La lógica de la Sensación
Deleuze siguiendo su programa filosófico donde propone un pensamiento de la diferencia la multiplicidad y el devenir para ver la realidad desde otras aristas al no conformarse con los modos reduccionistas, trascendentalistas y representativos de la realidad, propondrá abarca al arte, --en especial la pintura-- no como figuración o representación-- sino más bien como un hecho o una figura o términos de Deleuze un cuerpo (1).
Su propósito estético es: arrancar la figura de lo figurativo (2). Deleuze se preguntara ¿como definir el funcionamiento de la pintura sino no solo es representativa? (3)
El ejemplo mas claro de la cuestión es el enunciado Deleuze sobre la pintura; donde propone que no “tiene modelo que representar, ni historia que contar”( 4) así para responder a esa cuestión, Deleuze se basara en la propuesta de Cezanne, consistiendo esta; en captar los niveles de sensación en la pintura. Para elaborar un marco conceptual al cual nombra lógica de la sensación.
Deleuze lo aplicara a la obra de Francis Bacon, publicando en 1981 Francis Bacon. Lógica de la sensación texto que no solo aporta conceptos para explicarse lo no representativo en la pintura, los cuales pueden ser aplicados a cualquier otra arte, además es una revisión por la historia de la pintura así como por las tendencias artísticas de su tiempo.
Del texto anteriormente citado extraeremos los siguientes conceptos: sensación, figura, fuerza, cuerpo sin órganos, diagrama, Para armar el marco conceptual de lógica de la sensación. El punto de partida será explicar el término sensación:
“Cada sensación se da en diversos, niveles es de diferentes ordenes o esta en varios dominios. De tal modo que no existen unas cuantas sensaciones de diferentes ordenes, sino diferentes ordenes de una única y la misma sensación Pertenece a la sensación el desarrollar una diferencia constitutiva de nivel una pluralidad de dominios constituyentes” (5).
Como es sabido Deleuze, instaura un programa filosófico de carácter empirista en el cual defiende la idea de la realidad como una infinidad de multiplicidades.
La cita anterior es un claro ejemplo de esto, la sensación es como un mapa, una multiplicidad, un conjunto de variaciones y cada variación constituye una diferencia.
Además la sensación es un flujo, se mueve en cada variación, Deleuze lo aclara de esta manera: “El movimiento no explica los niveles de sensación, son los niveles de sensación quienes explican lo que subiste en el movimiento” (6)
Por lo tanto la sensación es vibración y ella determina al movimiento, es la productora de este, ahora bien, como llega la sensación a la obra, esto sin dudad es el papel del artista, ¿pero como logra esto? la siguiente cita puede responder a la cuestión:
“Le correspondería al pintor hacer que se vea una especie de unidad original de los sentidos y hacer que aparezca visualmente una figura multisensible pero esta operación solo es posible de tal o cual dominio (aquí la sensación visual) esta directamente en contacto con una potencia vital que desborda todos los dominios y los atraviesa (7)
El pintor o el artista es el encargado de compilar o de armar una figura en base a sensaciones, para esto su trabajo consiste “el intento de hacer visibles las fuerzas invisibles” (8) Aclarase también que “la fuerza esta en estrecha relación con la sensación” (9)
Si la función del artista consiste en captara fuerzas, para luego encontrarlas y hacer con ellas una figura, lo que tradicionalmente podríamos llamar espíritu creador, consistirá en que el artista se encarga de enlazar con su obra una potencia mas allá de lo representado.
Entonces, creación en el sentido deleziano es atrapar una fuerza, el viento, por ejemplo, para luego transferirlo al lienzo, por ende la pintura, comunica fuerzas a través de su expresión, no historias o narraciones. Sobre esa potencia, se pude citar lo siguiente:
“Esta potencia es el ritmo mas profundo que la visión, la audición etc. El ritmo aparece como música cuando inviste el nivel auditivo como pintura cuando inviste a nivel visual”. (10)
En otras palabras el ritmo, es la traslación de la sensación a la obra, permitiendo la creación de la obra artística, sin embargo es necesario salir de la representación. Continuado con Deleuze:
“En el fondo, esta unidad rítmica de los sentidos, solo puede descubrirse superando el organismo (…)” (11)
A esta unidad rítmica de los sentidos, Deleuze la llamara “cuerpo sin órganos” concepto basado en la poesía Antonin Artaud, con el cual se trata de explicar la desaparición del organismo, de la estructura, de la representación.
En otras palabras el cuerpo sin órganos es el puro movimiento, sin representación ni significación, pero tampoco se trata de una simple metáfora para aludir a la nada o al caos, Deleuze lo aclara así:
“En efecto, el cuerpo sin órganos no carece de órganos solamente carece de organismo, es decir de esa organización de los órganos, el cuerpo sin órganos se define por un órgano indeterminado, mientras que el organismo se define por órganos determinados” (12).
Así Deleuze no esta en contra de los órganos, entiéndase esto como las cosas ya sean un árbol, una persona, un animal, etc., ni contra la organización de las cosas, con las cuales se hace una historia o una narración en el caso de la pintura, más bien es contra la permanencia de las relaciones de cosas. Véase la siguiente cita:
“El cuerpo sin órganos no se define por la ausencia de órganos, no se define solamente por la existencia de un órgano indeterminado, se define finalmente por lo temporal y provisional de órganos determinados” (13).
El cuerpo sin órganos se define entonces como variabilidad, como la posibilidad de cambio, así todo momento de creación indica la actividad del cuerpo sin órganos, pero este romperá a la organización por medio de la sensación:
“La sensación cuando alcanza el cuerpo a través del organismo adopta y espasmódica rompe los limites de la organización paso excesivo, rompe los limites de la actividad orgánica” (14).
En pocas palabras El cuerpo sin órganos es el momento entre que las cosas dejan de ser para volver a ser. Entonces a la pintura, con lo dicho anteriormente no es solamente representación, o relación de cosas, en ella hay rupturas por las cuales transitan los hechos plasmados en el lienzo o como dirá Deleuze, La figura es precisamente el cuerpo sin órganos. (15)
A consecuencia de la lógica de la sensación de Deleuze se pueden señalar tres momentos en la pintura; la representación o figuración, el diagrama y la figura.
La figuración es la organización de cosas lo que se quiere decir, contar, mostrar, el diagrama constituye los trazos asignicantes, no representativos, son las <>, es decir el diagrama se constituye por los rasgos incompletos de un cuadro (16), y por ultimo, la figura o las sensaciones pintadas en el cuadro*.
Hasta aquí se expuesto algunos de los presupuestos mas importantes de la lógica de la sensación*, en vista a lo indicado al principio del texto se aplicaran estos conceptos a la noche estrellada de Van Gogh.

II
La lógica de la de sensación aplicada a la noche estrellada de Vicent Van Gogh

a) La noche estrellada de Van Gogh.
En la noche estrellada de Van Gogh se expone un paisaje donde a primera vista se contempla la ciudad junto a un bosque bajo el cielo nocturno. Se exponen en esta pintura tres lugares; el cielo nocturno, la cuidad y el bosque.
El cielo es una marea de colores azul amarillo y blanco, lleno de estrellas dibujadas como espirales u ondas de peculiar luminosidad, representan la condensación de la energía del cosmos, se hace visible el viento y como la tonalidad oscura de la noche se desvanece a un azul por la fuerza de la luz de las estrellas.
La cuidad colindante al bosque, se distingue por su irregularidad careciendo la urbe de cualquier simetría, además, en algunas de las casas de color gris se ven manchas amarillas, se esconde la vida, dando lugar a suponer algo mas que la representación de una cuidad en reposo, se descubre lo incesante aun después de la actividad diurna, la noche no es aquí un símbolo de tregua ni de descanso.
El bosque se compone de una serie contornos entrelazados de verdor oscuro figurado arboles enfilados hasta el fondo del cuadro, donde las montañas alcanzan el cielo estrellado, en el cuadro se experimenta indiscerniblidad del cielo y la tierra.
b) Análisis de la noche estrellada de Van Gogh a partir la lógica de la de sensación
En general el cuadro presenta dos sensaciones la primera es la sensación de espacialidad, es decir el lugar ocupado por el hombre sus limites: el cielo, su extensión, la vaguedad en el bosque, su posición en la cuidad.
Pero también esta la sensación de temporalidad, el hombre no se mueve igual en el día que en la noche su actividad cambia, la ventaja de la noche es la facilidad para contemplar el universo, el cielo no es ya un azul adorando por las blancas nubes, sino ese cielo nocturno donde hace visible los limites del hombre, el cielo nocturno presenta a los astros, dando paso a lo inmensurable, a lo incasable, a lo no humano.
Estas tres partes del cuadro, el cielo, la cuidad y el campo presentan tres niveles de la sensación de espacialidad y de temporalidad, pero la dos se funden en una sola, el desplazamiento.
¿Cuanto espacio podemos ocupar en la tierra? ¿Cuanto tiempo podemos estar aquí?, ¿como alcanzar las estrellas?, ¿como avanzar de un lugar a otro? Estos cuestionamientos son ocasionados por la sensación de desplazamiento
En efecto el cuadro de Van Gogh presenta el problema del movimiento, véase el cielo ventana del universo inalcanzable e indomable, la cercanía de la cuidad, la vecindad con el bosque, denotándose ahí como naturaleza excede lo humano.
Es en esos tres planos en su conectividad perdiendo sus distancias conducen a la unidad rítmica del cuadro de Van Gogh; el espacio pierde sus dimisiones no hay ni arriba ni abajo, la tierra deja de ser redonda es ahora una superficie, las montañas alcanzan el cielo perdiendo sus limites, la cuidad se pierde entre lo arboles, aquí se presenta el desplazamiento producto de cuestiones como ¿hacia donde ir?, ¿donde estoy?
En esa zona indiscernible pintada por Van Gogh donde los trazos curvos, las manchas, las ondas, los espirales, la ausencia de una visión cuadrada, las figuras no acabadas, hace aparecer al diagrama, la noche estrellada es una multiplicidad de cuerpos no acabados en relación unos con otros donde el hombre pierde la noción de tiempo y espacio no sabiendo por donde desplazarse.
Así la representación es excedida por la interrogación de desplazamiento, ella es acompañada por el cuerpo sin órganos, la organización ha sido franqueada o al menos el cuadro de Van Gogh marca lo deleznable de nuestros alcances lo cual no es negativo, ya que así como ocupamos la tierra, podemos ocupar el cosmos, salir del mundo, pero otro lado, podemos encontrar la barrera irrompible en lo mas próximo a nosotros, en suma la lógica de la sensación en la noche estrellada de Van Gogh muestra como la distancia y la cercanía se rompen.

III
Conclusión
La lógica de la sensación de Deleuze es una alternativa para apreciar al arte de una manera no cerebral, se demuestra como la función del arte no es contar una historia o trasmitir una ideología sino plasmar sensaciones, para que el espectador de la obra no solo la interprete o la razone, sino la experimente, no solo intégranos en la obra sino para transformarnos, devenir a partir de la obra de arte.
Si bien el programa deleuziano de escapar de la representación, no se cumple del todo, porque a fin de cuentas, cualquier conjunto o relación de cosas expresa algo, no obstante con esta concepción estética se hace patente la posibilidad de encontrar aspectos no representativos en la realidad, en el caso concreto en el arte.
Por ultimo es conveniente resaltar como el arte no solo es acto, sino también es potencia, no solo es estático, sino también dinámico, no solo es forma, sino también sensación.

1 Gilles Deleuze Francis Bacon : lógica de la sensación (Madrid : Arena Libros, 2002)Pág. 29
2 Ibídem, pág. 19
3 Ibídem. Pág. 23.
4 Ibidem. Pág. 14
5 Ibidem. Pág. 44.
6 Ibidem. Pág. 48.
7 Ibídem. Pág. 48-49.
8 Ibidem. Pág. 63.
9 Ibidem. Pág. 63.
10 Ibidem. Pág. 48-49.
11 Ibidem. Pág. 51.
12 Ibdem. Pág. 54.
13 Ibdem. Pág. 54
14 Ibdem. Pág. 52.
15 Ibidem. Pág. 52.
16 Ibídem. Pág. 103

FUENTES
Gilles Deleuze Francis Bacon: lógica de la sensación; Madrid: Arena Libros, 2002.
La noche estrellada de Vincent Van Gogh, Óleo sobre lienzo1889.